Bienvenue sur mon nouveau blog

Carl Gustav Jung

Notes à partir du livre « Dialectique du Moi et de l’inconscient », Folio essai, 1964 – de C. G. Jung, Die Beziehungen Zwischen dem Ich und dem unbewussten, Ed Rascher, Zurich 1933 Notes du 27 juillet 2002

Le Soi et le Moi

Le Soi est un ensemble complexe de la personnalité qui englobe le conscient et l’inconscient individuel. Il se construit comme une compensation des conflits qui mettent aux prises le monde extérieur (la place de l’individu dans la société) et le monde intérieur (l’inconscient collectif qui est un ensemble de matériaux vivants et agissants impersonnels et collectifs comme des catégories héritées, des archétypes ou des mèmes).Mais le Soi reste inconnaissable car l’inconscient est un ensemble indissociables de contenus individuels et collectifs. On ne peut donc pas déterminer si chacun des éléments de l’inconscient appartient ou non au Soi (par exemple, une image collective dans un rêve est souvent le signe d’un problème qui n’est pas seulement personnel avec quelqu’un mais d’un problème personnel plus général ou d’un problème impersonnel).Le Moi est un complexe qui n’englobe que le conscient. Il doit pour sa part résoudre les conflits entre le monde extérieur et l’inconscient pris cette fois dans sa globalité (aussi bien individuel que collectif). Le Soi ne s’oppose pas au Moi mais il l’englobe. Le Moi n’y est pas non plus soumis mais « tourne autour » comme une planète autour de son soleil. Le Moi est la partie connue d’un sujet inconnu : le SoiLe Moi n’est qu’un des complexes autonomes parmi tous les autres. Chaque fois qu’un ensemble complexe est inconscient, il acquiert la possibilité d’agir de façon autonome par exemple sous forme de projection.« Nous procédons toujours de l’idée simpliste que nous sommes le seul maître dans notre maison »Par exemple l’inconscient construit une compensation du conscient mais il est aussi capable de création et de spontanéité. Il peut même prendre la direction des opérations de façon autonome. Non pas en fonction d’un plan général comme le conscient mais malgré tout avec un sens, un but. Le sens général de l’action de l’inconscient est la réalisation de soi-même par différentes étapes équivalente à celles des initiations.

les frontières du Moi : persona, anima et animus

La Persona est un ensemble de relations entre la conscience individuelle et la société. C’est le masque qui délimite et isole l’individu. C’est aussi un fragment de la psyché collective : l’image poussée par la société. Mais la société ne pousse à avoir qu’une seule image par individu sinon elle le perçoit comme dilettante, imprévisible ou comme un esprit libre. La persona ne représente donc qu’une partie de l’individu qui est de plus déformée. Pourtant, l’individu a tendance a s’identifier a sa persona lorsque par exemple, il s’identifie avec un poste ou une fonction. Ainsi fondu dans la société, l’individu est en quelque sorte libéré de sa responsabilité individuelle. Un titre est bien souvent un masque pour dissimuler ses propres insuffisances.L’anima (pour l’homme) et l’animus (pour la femme) sont des ensembles de relations entre la conscience individuelle et l’inconscient. Ils se trouvent à la frontière entre le conscient et l’inconscient. Le but de l’anima et de l’animus est de rendre possible la relation entre le Moi et l’inconscient. La Psyché dispose de quatre fonctions opposées deux à deux : la pensée et le sentiment, la sensation et l’intuition. Pour permettre au Moi de dialoguer avec son inconscient, il faut profiter des moments d’émotion.L’anima (ou l’animus) fonctionne en créant des contenus inverse de ceux du conscient pour compenser le déséquilibre entre ce que croit être le Moi et notre vraie personnalité (le Soi) :

  • L’anima est la source de féminité de l’âme masculine. Il représente la mère, la femme ou l’image collective de la femme. L’homme privilégiant les rapports objectifs, l’anima est donc au contraire une source d’humeur et de caprices inconscients.
  • L’animus est la source de la masculinité de l’âme féminine. Il représente une assemblée de pères. La femme privilégiant les rapports personnels, l’animus est au contraire une source d’opinions inconscients, d’a priori. La femme dispose ainsi d’un arsenal inépuisable d’opinions toutes faites où elle trouvera celle qui semble convenir à la situation donnée. La femme soumise à son animus dira « j’ai toujours raison ».

Première libération : prendre conscience de l’action de l’anima

Le Moi est le plus souvent inconscient de l’anima (ou de l’animus) et de son action dans notre vie. L’anima est dans ce cas un complexe autonome qui est projeté vers l’extérieur comme tout ce qui est inconscient. Alors qu’il ne devrait pas être mêlé aux relations entre le Moi et le monde extérieur, l’anima usurpe le caractère d’une personnalité au lieu d’être une simple passerelle vers l’inconscient. En particulier, lorsque le Moi s’identifie à la persona alors l’anima (ou l’animus) compense de façon inconsciente et autonome l’image de la persona et va projeter une personnalité inverse par exemple dans la vie privée sans que le Moi en ait conscience. Le Moi est alors sous l’emprise de l’anima. Si la folie signifie que l’on est assailli par les contenus inconscients, le génie consiste au contraire à maîtriser ces contenus pour être conscient de leurs actions et les amener au niveau de l’abstraction.Prendre conscience de l’action de l’anima permet de réduire son action. L’énergie psychique, la Mana, au lieu d’être principalement concentrée sur l’anima pour compenser les déséquilibre du Moi peut alors servir à autre chose. Cette énergie psychique est plus large que la libido sexuelle de Freud ou la volonté de puissance d’Adler.

Deuxième libération : prendre conscience de la différence entre le Moi et les contenus ionconscients

Après que le Moi ait pris conscience des contenus inconscients de l’anima et de leurs action sous la forme d’une personnalité, il existe un nouveau risque :Si l’anima (ou l’animus) est perçu comme appartenant au Moi, alors le Moi va s’approprier une partie de l’inconscient collectif (car on ne peut distinguer les contenus personnels des contenus collectifs dans l’inconscient). Cela représente des qualités et des contenus en dehors de ses propres frontières et mêmes en dehors du Soi. Le Moi subit alors une « inflation psychique ». Il ressent une « ressemblance avec Dieu ». Devant l’ampleur du champ qui s’ouvre au Moi, il croit dominer la Mana. Cela peut se traduire par deux attitudes inverses : une confiance optimiste qui masque en fait un désarroi ou au contraire une résignation morose qui masque en réalité une volonté de domination. Mais il est impossible de réconcilier dans une seule personnalité les contenus contraires du Moi et de l’anima et il intervient alors une dissolution de la personnalité en ses couples contraires.L’inflation psychique peut aussi mener à une identification à la psyché collective au détriment du de la personnalité individuelle. Cela mène à la folie des grandeurs, à l’inspiration prophétique (ou plus pratique : en adepte d’un prophète pour ne pas en assumer la responsabilité), à une vocation réformatrice ou bien à une aspiration au martyr. Les contenus collectifs auxquels le Moi s’identifie, influent dans sa vie personnelle et dans sa vie sociale et conduisent à une dépersonnalisation au profit d’une importance imaginée. Une solution consiste à reconstruire une persona moindre. Cette « reconstitution régressive de la persona » permet un retour à la vrai dimension de la personnalité, mais ce moyen commode utilisé par des analystes lorsqu’il y a inflation psychique peut conduire à une autre forme de dépersonnalisation. Dans certains cas (rares) il y a une prise de conscience de l’action des contenus inconscients. C’est la fonction transcendante. On peut laisser sortir les fantasmes inconscients ce qui transforme le complexe autonome de l’anima. Si le Moi ne cherche plus la prééminence, il ne provoque plus en retour une prééminence de l’inconscient. Dans ce cas, l’énergie psychique, la Mana, se trouve à un nouveau point d’équilibre a mi-chemin entre les tendances contraires. Au lieu d’alimenter la puissance de l’anima, elle peut émerger pour conduire à l’étape suivante de la vie de l’être. Ce processus de l’individuation permet de se réaliser soi-même, de réaliser son Soi, pour être une pierre dans l’édifice social. Il ne s’agit pas d’une « individualisation » égoïste, mais de s’insérer en temps que personnalité entre les contenus de l’inconscients collectifs et la société. C’est la deuxième libération par la prise de conscience des contenus de la personnalité Mana qui se trouve alors au centre de la personnalité : le Soi inconnaissable (libération du père pour l’homme et de la mère pour la femme). Les contenus autonomes qui existent au delà du Moi représentent « le Dieu en nous ».le Soi et le Moi

Commentaires

13 réponses à « Carl Gustav Jung »

  1. Avatar de patrick ehrhard
    patrick ehrhard

    J’aimerais savoir s’il vous plaît, comment peut se définir le Soi.
    Est-il d’essence féminine comme certains l’affirme?
    Est-il l’équilibre "parfait" du féminin et de masculin, la non dualité au-delà des divisions mentales?
    Merci de me répondre car sur mon chemin ce SOI reste une énigme, bien que intuitivement je ressent fortement sa dimension d’accueil et de paix qui me donne comme le sentiment d"un féminin accompli…
    Avec tous mes remerciements. P. Ehrhard.

    1. Avatar de Cornu
      Cornu

      Non, il semble que pour Young, le Soi ne soit ni féminin ni masculin :<b>
      </b><ul><li><b>Le Moi</b> ne représente que le centre de la partie de nous même que nous connaissons consciemment
      </li><li>alors que <b>le Soi</b> serait le centre de la totalité de nous même (y compris notre part inconsciente individuelle et collective). </li></ul>Il y a donc un décallage entre les deux. Pour gérer cette tension, il définit une barrière qui se situe entre le conscient et l’inconscient qui cherche à <b>compenser l’écart entre le Moi et le Soi</b> : Ainsi il la décrit comme un principe féminin pour l’homme (l’Anima) et comme un principe masculin pour la femme (l’Animus).

      On pourrait donc dire que le Soi est justement dans la non-dualité pour reprendre vos termes alors que la partie consciente ne représente qu’une partie… qu’il faut compenser par des aspects opposés au Moi.

      L’objectif de la méthode que propose Young est de rendre conscient cette compensation pour pouvoir mieux trouver notre vrai centre, le Soi (même si le Soi n’est pas connaissable car il prend en compte le non seulement la part consciente mais les différents niveaux d’inconscient).

  2. Avatar de pary
    pary

    Votre exposé d u SOI selon Yung me paraît clair et concis. Pourtant, j’aimerai y ajouter qques réflexions. Il me semble que le SOI est un centre en perpétuelle mutation qui évolue dans la décourverte et l’acceptation des polarités conscient/inconscient.
    Dans un premier l’individu vit effectivement les aspects conscients (persona et MOI), puis est confronté par la réalité des faits de la vie à perdre un certain sentiment de toute puissance. Il est alors amené à découvrir ses parts d’Ombre (composante importante de l’inconscient non explicitée dans votre synthèse), son animus/anima, puis avec le temps la part d’inconscient transgénérationnel et collectif.
    C’est dans un travail par étape de déstructuration/restructuratio, que l’individu &quot;approche&quot; ce centre qu’est le SOI sans jamais pouvoir le cerner vraiment puisque par définition, il est en permanente évolution.

    Le SOI peut alors être appréhendé par l’individu qui accepte
    – ses polarités conscient/inconscient et tente de les reconnaître pour ce qu’elles sont : des invitations à l’évolution du SOI
    – ses polarités &quot;fonction&quot; pensée/sentiment et sensation/intuition et accepte de baisser le niveau de conscience de la fonction dominante pour laisser émerger la fonction inférieure pour construire un nouvel état

    C’est ce processus d’individuation par l’acceptation et la reconnaissance de ses polarités qui donne à un individu une sensation de complétude et de mieux-être puisque de plus en plus proche du SOI.

    Voilà ces quelques remarques qui tentent d’approcher une pensée bien complexe au travers d’un vécu

    La pensée de Yung me paraît fort adaptée aux besoins de repères des individus dans ce monde en profonde mutation. Dommage quelle soit encore si peu diffusée auprès du grand public et que tout ce processus d’individuation, de perception des parts d’ombre, de l’animus/anima, de ‘inconscient collectif qui poussent à agir sans &quot;conscience&quot; soit si peu connu !

    Merci à vous et à tous ceux qui souhaitent échanger sur Yung de le faire à travers votre blog !

    1. Avatar de Cornu
      Cornu

      Merci pour ces précisions.

      Effectivement, une façon de prendre conscience du Soi est de découvrir que le Moi n’est pas tout puissant et qu’il existe des parts d’ombres. On pourrait décomposer cette prise de conscience en 3 étapes :
      <ol><li>Je ne suis <u>conscient que de mon conscient</u> (mon Moi)</li><li>Je me rend compte que mon Moi n’est pas tout puissant en découvrant ma <u>part d’ombre</u></li><li>Ne pouvant appréhender l’ensemble de ce que je suis (le Soi), <u>j’accepte d’être plus large que l’idée que je me faisais de moi</u> : conscient ET inconscient, intellect ET sentiments, etc…</li></ol>Cette prise de conscience permet de ne plus se juger définitivement (bien ou mal) mais au contraire de comprendre que l’on est très large et divers en potentiel. La question n’est plus de savoir si je suis bien ou mal mais de choisir ce que je veux devenir. Cela va dans le sens de la phrase de Pindare &quot;<a href= »https://jmichelcornu.net/deviens-ce-que-tu-es »>Deviens ce que tu es</a>&quot; : Il ne s’agit pas de chercher à être autre chose que nous même mais plutôt d’orienter notre Soi dans la direction que nous souhaitons parmi la continuité de tout ce que nous sommes en potentiel.

      Une autre conséquence de cette prise de conscience est que l’on ne peut plus juger les autres de façon simpliste comme nous avons trop tendance à le faire.

      Vous dites que la pensée de Jung vous parait fort adaptée aux besoins de repères des individus dans ce monde en profonde mutation et je ne peux qu’abonder dans votre sens. L'<a href= »https://jmichelcornu.net/l-existentialisme »>existentialisme</a> au début du 20ème siècle a également été dans ce sens : Nous n’avons pas trouvé le sens de la vie car il n’y a pas un sens qui préexiste, c’est à nous de choisir le sens que nous souhaitons donner car nous sommes bien plus libre (les différentes polarités, le territoire sur lequel le Soi peut évoluer comme dirait Jung), que nous ne le pensons. Sarte disait : &quot;l’existence précède l’essence&quot; (essence dans le sens de ce que l’on est), ou dit autrement nous naissons avec bien plus de potentiel que nous ne le pensons (nous sommes à la fois conscient ET inconscient, intellect ET émotionnel ET sensitif…) et nous pouvons pour une part choisir la direction dans laquelle nous voulons nous déplacer dans cet immense territoire.

      J’ai essayé de lier votre remarque à d’autres approches (en particulier en en Philosophie). Je me rend compte que c’est aussi l’approche que j’ai essayé de développer dans mes travaux sur la <a href= »../texts/cooperation.html »>coopération</a> : Les personnes sont à la fois Individualistes ET Altruites, Actives ET Passives. Il est possible de mettre en place l’environnement pour qu’elles aient le maximum de possibilité de sortir le meilleur d’elles-mêmes.

      Votre commentaire m’éclaire sur le lien qui existe entre différents aspects qui l’intéressent (y compris sur mon prochain livre <a href= »../texts/demain-s-.html » rel= »nofollow » >Demain(s)</a> qui traite du libre arbitre). L’extension de ce que nous comprenons de nous même du Moi au Soi est effectivement une clé pour permettre le libre arbitre et la coopération entre les personnes.

      1. Avatar de tener
        tener

        salut, aprés des étapes de destructions, des depersonalisations , un inflation psychique où je m’ai pris pour un prophète je suis maintenant sans repère, je vis dans le non sens et non temps c comme le temps s’arrete pour moi, je vis comme un mort , je veux just savoir est ce ke cette etape est ce qu’on appelle la mort initiatique? qu’il est le role de cette mort ? est ce k’il est la derniere etape de mon processus d’individuation ? combien d’années dure cette mort initiatique ?  Merci d’avance

        1. Avatar de Cornu
          Cornu

          Oui cela est juste. La question est de savoir si on peut provoquer cette prise de conscience, et si cela est souhaitable (ou s’il vaut mieux une démarche plus progressive comme indiquée dans le texte).

          1. Avatar de tener
            tener

            salut, aprés des étapes de destructions, des depersonalisations , un inflation psychique où je m’ai pris pour un prophète je suis maintenant sans repère, je vis dans le non sens et non temps c comme le temps s’arrete pour moi, je vis comme un mort , je veux just savoir est ce ke cette etape est ce qu’on appelle la mort initiatique? qu’il est le role de cette mort ? est ce k’il est la derniere etape de mon processus d’individuation ? combien d’années dure cette mort initiatique ?

          2. Avatar de Cornu
            Cornu

            Thank you for your interest for my work. My feeling is that the best synthetisis for starting with C.J Jung would be <i> »Modern Man in Search of a Soul »</i> (dialectique du moi et de l’insconscient) 1933

  3. Avatar de soleil
    soleil

    <p>Bonjour,</p><p><u>&quot;Dans certains cas (rares) il y a une prise de conscience de l’action des contenus inconscients&quot;</u></p><p>Cette prise de conscience peut-elle être trés violente, comme par exemple une longue crise d’angoisse, pour aboutir à une sorte de renaissance ?</p><p>Merci</p>

  4. Avatar de BALIN Bernard
    BALIN Bernard

    A ce moment,est ce que nous pouvons parler de mort initiatique qui doit provoquer un changement radical dans nos actions? Le contenu de l’inconscient se manifeste t’il par une &quot;sensation&quot; profonde de vérité nous guidant sur notre chemin?Enfin &quot;l’entité&quot; inconscient peut-elle directement avoir un impact sur le champs morphogénétique,c’est à dire nous priver de travail par exemple tant que nous ne faisons pas ce qu’il faut pour changer?  Merci

    1. Avatar de tener
      tener

      salut, aprés des étapes de destructions, des depersonalisations , un inflation psychique où je m’ai pris pour un prophète je suis maintenant sans repère, je vis dans le non sens et non temps c comme le temps s’arrete pour moi, je vis comme un mort , je veux just savoir est ce ke cette etape est ce qu’on appelle la mort initiatique? qu’il est le role de cette mort ? est ce k’il est la derniere etape de mon processus d’individuation ? combien d’années dure cette mort initiatique ?

  5. Avatar de B.
    B.

    Bonjour a tous,

    Je vous propose de visiter ce blog <a href= »http://blog-carl-jung.blogspot.com/ »>http://blog-carl-jung.blogspot.com/</a&gt;
    Vous aurez le loisir de commenter les articles relatants sur l’oeuvre de Carl Jung.

    Merci de propager la connaissance de soi grâce la psychologie. Chaque jour fait de nous des gens meilleurs.

    Excellente journée !

    B.

    1. Avatar de Santiago
      Santiago

      I’ve been reading « Man and His Symbols » several times and for quite a while , i finally start getting what the book is saying or at least i understand it better than some month ago. Im interested in the prosess of individuation specially, since after an episode psychotic in 2005 i’ve been confronted with many things about myself  and some how im feeling in the spiral that takes to the Soi. I’ve would like to find an jungiang psychoanalyst in France though 🙂

      We’ll see how that goes, for the moment i’ll try to find the book you recommended me.

      Thank you for your time.

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *